Hôkyô Zanmai

O Samadhi do Espelho Brilhante

Este dharma tem sido transmitido diretamente
Pelos buddhas e ancestrais.
Agora que você o realizou,
Deve guardá-lo atentamente.

A neve amontoada em um pote de prata,
Uma garça na lua brilhante —
Similares, mas não-iguais.
Coloque-os lado a lado e você verá o que é que.

O significado não está nas palavras,
Os alunos perguntadores procuram mais —
O movimento adiante cria armadilhas,
O evitar conduz a uma parada. 

Ao encarar uma grande muralha de fogo,
É errado dar as costas ou tocá-la.
Expressá-lo em palavras coloridas
Apenas o deixa maculada.

A meia-noite é brilhante,
A alvorada não traz o orvalho.
As coisas são o próprio Dharma que remove a delusão.
Isto não é criado mas não é inexprimível.

Como a forma e a imagem que se encaram em um espelho brilhante,
Você não é o reflexo, mas o reflexo é você.
É como um bebê que possui perfeitamente as cinco liberdades —
Não vem nem vai, não se senta surge nem fica de pé.

Gu gu wa wa —
Palavras que não são palavras.
No final, nada é compreendido
Porque a fala não é precisa.

Nos hexagramas divididos em dois,
O relativo e absoluto se integram.
Quando as linhas estão juntas, elas se tornam três,
E sua mudança final faz cinco.

Uma folha de grama zhi tem cinco sabores,
Um vajra tem cinco pontas.
Dentro do absoluto, está algo maravilhoso.
A batida do tambor e a canção vão juntas.

Penetrando na fonte, penetrando nos caminhos,
Aqui está um caminho curto, aqui está um caminho longo.
Se você perdê-lo, esse é um bom sinal.
Não negligencie.

O que é natural e inconcebível
Não pertence à delusão nem à iluminação.
As causas e condições, neste exato momento,
Brilham completamente em silêncio.

Tão pequeno que penetra em qualquer espaço,
Tão grande que excede todos os limites.
A menor diferença
Deixa-o desafinado.

Como os ensinamentos básicos do súbito e do gradual
Foram estabelecidos,
A escola Zen tornou-se dividida.
Estes caminhos tornaram-se padrão.

Mesmo que você tenha a maestria desses ensinamentos,
A verdade continua escapando.
Você pode sentar quieto, mas se agita internamente
Como um cavalo amarrado ou como um rato escondido.

O antigo mestre teve piedade de nós
E transmitiu o Dharma.
Por causa de nossas delusões,
Dizemos que o preto é branco.

Quando as delusões desaparecerem,
A compreensão revela a si mesma.
Se você quer estar de acordo com os antigos caminhos,
Tome uma lição do passado.

As pessoas que tentam atingir o caminho de Buddha
Olhando durante dez éons para uma árvore
São como um tigre de orelhas esfarrapadas
Ou como um cavalo coxo.

Uma mente gananciosa
Vê tesouros raros.
Uma mente surpresa
Vê racuns brancos.

O lendário arqueiro Yi, com sua habilidade,
Acerta o alvo a cem passos de distância.
Quando as pontas do arco se encontram,
É apenas uma questão de habilidade? 

Exatamente quando um homem de madeira canta,
Uma mulher de pedra levanta-se e dança.
Não está dentro do alcance do conhecimento
Nem admite idéias.

Os súditos servem ao seu senhor;
As crianças obedecem aos seus pais.
Sem obediência, não há respeito;
Sem serviço, não há virtude cívica.

Esconda sua prática, trabalhe internamente,
Seja como um ignorante, pareça tolo.
Apenas continue fazendo isso;
Isto é chamado hoste sem hoste.

Tung-shan Liang-chieh (jap. Tôzan Ryôkai), 807-869

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